Tujuh Tingkatan Jiwa (an-Nafs) dan Tazkiyyah an-Nafs

0
1456
views

Tahun baharu dalam kalender Masihi baharu sahaja beberapa hari menjelang, 1 Januari 2018 Masihi bersamaan 13 Rabi’ul Akhir 1439 Hijrah. Apa azam tahun baharu kalian? Marilah kita berdoa kepada Allah SWT agar kita terus diberi nikmat iman, Islam, kekuatan jasmani, rohani dan mental dalam menghadapi pelbagai cabaran baharu yang belum lagi kita ketahui sepanjang tahun baharu ini jika kita dipanjangkan usia, insya Allah. Amin.

Pada artikel kali ini, penulis ingin membincangkan berkenaan keadaan jiwa manusia yang termasuk dalam ilmu tasawwuf. Jiwa atau dalam bahasa Arabnya ialah an-Nafs adalah salah satu daripada empat kompenan yang membina diri seseorang manusia menurut Imam al-Ghazali. Empat kompenan tersebut ialah qolb (hati), ar-Ruh (roh), an-Nafs (jiwa) dan al-‘Aql (akal). Keempat-empat elemen tersebut yang membina identiti seseorang manusia sempurna.

Di dalam al-Qur’an, perkataan “nafs” disebut sebanyak 75 kali dengan beberapa tafsiran. Ada ayat yang ditafsirkan sebagai jiwa (Surah asy-Syams, ayat 7), roh atau nyawa (Surah al-An’am, ayat 93; Surah al-‘Ankabut, ayat 57), diri seseorang manusia atau individu (Surah al-Ma’idah, ayat 32), tingkah laku atau sifat dalaman manusia (Surah ar-Ra’du, ayat 11) dan juga nafsu (Surah Yusuf, ayat 53).

Secara umumnya, tingkatan nafs mempunyai tiga tahap (Nafs Ammarah bi as-Su’, Nafs al-Lawwamah dan Nafs al-Mutma’innah) tetapi ada juga para ulama yang mengkhususkan jiwa manusia kepada tujuh tingkatan. Dalam artikel ini, penulis akan membincangkan setiap tingkatan tersebut dalam kiraan menaik:

  1. Nafs Ammarah bi as-Su’ (The Soul Which Commands Evil)

Tingkatan jiwa yang paling bawah. Jiwa atau nafsu yang sering mengarah kepada kejahatan yang membawa seseorang itu ke arah kebinasaan dirinya sendiri. Jenis jiwa ini disebutkan di dalam al-Qur’an berkenaan kisah isteri pemerintah Mesir ketika zaman Nabi Yusuf AS (Zulaikha), apabila beliau menyedari dosa dan nafsunya seraya berkata:

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ۞

Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah mereka daripada hasutan nafsu tersebut). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Yusuf, ayat 53)

Tiada seorang pun mampu membuang sifat kejahatan dalam dirinya melainkan dengan izin dan hidayah daripada Allah SWT. Allah SWT berfirman:

وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ۞

Dan sekiranya tiada sifat kemurahan Allah dan kasih-sayang-Nya terhadap kamu, buat selamanya tidak akan ada seorang pun antara kamu yang bersih suci (jiwanya), tetapi Allah menyucikan (hati dan jiwa) orang-orang yang dikehendaki-Nya.” (Surah an-Nur, ayat 21).

Jiwa jenis ini sering dipengaruhi oleh syahwat dan kehendak kebendaan. Turut memainkan peranan penting dalam memandu jiwa jenis ini ialah syaitan yang menjanjikan ganjaran dan nikmat duniawi tetapi mengarah kepada kejahatan dan kebatilan dalam bentuk yang disukai oleh manusia. Pemilik jiwa ini tidak berasa bersalah atau berdosa melakukan kejahatan. Walaupun jiwa ini melakukan perkara baik atau amal soleh, tapi lebih bertujuan untuk mendapatkan pujian orang.

Menurut seorang ahli sufi, Shaykh Tosun Bayrak, jiwa ini umpama seorang pencuri yang menyelinap masuk ke dalam sebuah rumah pada waktu malam untuk mencuri. Cara paling mudah untuk mengelakkan kecurian ialah dengan menerangi kawasan rumah dengan memasang lampu pada waktu malam. Ini kerana pencuri kebiasaannya akan melakukan pekerjaannya dalam keadaan gelap. Situasi tersebut sama juga seperti hati, hati yang gelap akan mudah dimasuki hawa nafsu. Cara untuk menerangi hati ialah dengan amalan berzikir dan berasa berdosa dengan kejahatan yang dilakukan supaya tidak melakukannya lagi.

  1. Nafs al-Lawwamah (The Soul That Blames)

Jiwa yang “menyesali.” Jiwa ini lebih baik sedikit daripada Nafs Ammarah bi as-Su’ disebabkan jiwa ini sedar akan ketidaksempurnaan dirinya sendiri. Walau bagaimanapun, keadaan jiwa ini dan imannya sentiasa berubah-ubah; mengingati Allah SWT kemudiannya lalai, taat kemudiannya leka pada perintah Allah SWT, mencintai kemudiannya membenci perkara-perkara mungkar, gembira kemudiannya sedih dengan dosa yang dilakukan, dan begitulah seterusnya perulangan tersebut berlaku. Ini adalah jiwa seorang muslim biasa.

Jiwa jenis ini dinyatakan oleh Allah SWT dengan sumpah-Nya di dalam al-Qur’an:

وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ۞

Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang menyesali.” (Surah al-Qiyamah, ayat 2)

Seorang tabi’in, Hassan al-Basri pernah berkata: “Adakah kamu sering melihat orang Islam menyesali dirinya sendiri dan berkata, “Adakah aku mahukan semua ini?” “Kenapa aku lakukan perkara (mungkar) ini?” “Adakah perbuatan ini lebih baik dilakukan daripada perbuatan itu?” Ini menunjukkan bahawa jiwa pada tahap ini adalah jiwa yang mempersoalkan sesuatu perkara atau perbuatan dari segi hukum dan akhlak sebelum melakukannya. Jika dia melakukan sesuatu yang mungkar, maka dia akan menyesalinya dan bertaubat, tetapi kemudiannya dia kembali mengulangi perbuatan mungkar tersebut disebabkan oleh desakan hawa nafsunya yang tidak mampu dikawal.

Jiwa ini diibaratkan seperti seorang yang ketagih sesuatu yang buruk dan memudaratkan seperti rokok dan arak, mereka sedar keburukan perbuatan mereka dan cuba untuk berubah untuk tidak melakukannya, tetapi perubahan mereka tidak kekal lama disebabkan azam dan sifat istiqamah mereka tidak berterusan. Apa yang membezakan jiwa ini dengan nafs Ammarah bi as-Su’ ialah jiwa ini sedar akan dosa dan keburukan perbuatan yang mereka lakukan dan cuba untuk berubah.

  1. Nafs al-Mulhimmah (The Inspired Self)

Jiwa yang diilhamkan (ke jalan kebaikan). Ini berlaku apabila seseorang itu mudah menerima ilham daripada Allah SWT untuk melaksanakan amal soleh. Allah SWT berfirman:

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا۞ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا۞ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا۞ وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا۞

Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, Dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (Surah asy-Syams, ayat 7-10)

Mereka yang dikurniakan ilham daripada Allah SWT akan sentiasa berinspirasi dan gembira melaksanakan amal soleh seperti berzikir, beristighfar, membetulkan niat dan bertaubat. Pada peringkat jiwa ini, seseorang itu mula merasakan ketenangan dan kenikmatan dalam setiap ibadat yang dilakukannya.

  1. Nafs al-Mutma’innah (The Soul at Peace)

Jiwa yang tenang kerana keimanannya yang jitu dan amal solehnya yang istiqamah dan khusyuk. Firman Allah SWT:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ۞ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً۞

Wahai jiwa yang tenang dan tenteram! Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan senang dan disenangi.” (Surah al-Fajr, ayat 27-28)

Mereka yang mencapai tahap jiwa ini adalah orang-orang mukmin yang mencapai ketenangan jiwa sepertimana janji Allah SWT. Mereka dikurniakan malaikat untuk membantu dan membimbing mereka ke jalan amal soleh dan kebaikan, serta menjauhkan mereka daripada segala kemungkaran dan menunjukkan kepada mereka keburukan dan kesan kemungkaran dan kejahatan. Pemilik jiwa ini sentiasa tunduk dan patuh pada segala perintah Allah SWT tanpa ketidakpuasan hati atau mengeluh, dan iman mereka tidak akan “bergelombang.” Pada peringkat jiwa ini, keadaan spiritual seseorang telah menjadi kuat

  1. Nafs ar-Rodiyyah (The Contented Well-Pleased Nafs)

Jiwa yang sentiasa reda akan segala keadaan pahit dan manis yang berlaku ke atas dirinya tanpa perasaan kebencian atau kesakitan. Pemilik jiwa ini sentiasa bersangka baik dengan Allah SWT.

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ۞ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً۞

Wahai jiwa yang tenang dan tenteram! Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan senang dan disenangi.” (Surah al-Fajr, ayat 27-28)

Mereka yang mencapai tahap jiwa ini sentiasa bersifat sabar, bersyukur, tawakal, tawaduk, reda, taat dan patuh pada segala ketentuan Allah SWT. Perwatakan jiwa ini bersifat ceria dan sentiasa berterima kasih. Apabila seseorang mencapai tahap jiwa ini juga, hatinya akan menjadi lembut, kekuatan imannya semakin dalam dan rasa cinta dan syukurnya kepada Allah SWT begitu besar sehingga apa sahaja perkara pahit yang menimpa dirinya ditempuhi dengan reda dan sabar kerana dia menyedari bahawa keampunan, rahmat dan kasih sayang Allah SWT sentiasa menyelubungi dirinya.

  1. Nafs al-Mardiyyah (Nafs Which is Pleasing to God)

Menurut Ibnu Arabi, seorang tokoh sufi, apabila berlaku penyatuan dalaman antara jiwa (nafs) dan roh (soul) maka akan menghasilkan jiwa ini. Mereka yang mencapai tahap jiwa ini akan memperoleh penyatuan dalaman yang sebenar dan mampu melihat dunia ini sebagai satu entiti holistik dengan mampu menahan diri daripada segala keinginan terhadap kebendaan duniawi. Apabila jiwa (nafs) dan roh (soul) seseorang itu bergabung menjadi satu, diri individu tersebut akan menjadi utuh dan pandangannya terhadap dunia menjadi satu dan bertambah jelas.

Jalaluddin al-Rumi, seorang tokoh sufi agung, mengibaratkan pandangan kita terhadap dunia ini akan berpecah-pecah kepada banyak bahagian apabila kita melihatnya melalui serpihan cermin yang pecah. Akan tetapi, jika kesemua serpihan kaca tersebut disusun semula kepada bentuk asalnya menjadi sebuah cermin, maka kita dapat melihat melaluinya hanya satu dunia sahaja. Begitulah juga apa yang akan terjadi kepada sesiapa yang mencapai tahap jiwa ini.

  1. Nafs al-Kamilah (The Perfect Nafs)

Tahap jiwa yang tertinggi bagi seseorang mukmin sehingga mencapai tahap mujahadah. Pemilik jiwa ini tiada kecenderungan terhadap kehendak-kehendak duniawi dan melakukan segala sesuatu hanya untuk mengharapkan keredaan Allah SWT. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ۚ ذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ۞

Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa yang berpaling dari agamanya, Allah akan mendatangkan kaum yang dicintai-Nya dan mereka pun mencintai Allah, mereka bersikap lemah lembut terhadap orang-orang yang beriman dan bersikap keras terhadap orang-orang kafir. Mereka berjuang di jalan Allah dan tidak takut akan celaan daripada orang yang suka mencela. Itulah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah maha luas pemberian-Nya dan maha mengetahui.” (Surah al-Ma’idah, ayat 54)

Bagi mereka yang telah mencapai tahap jiwa ini, semua perbuatan mereka adalah kebaikan, kebijaksanaan dan ketaatan kepada Allah SWT. Apabila orang melihat mereka, maka mereka akan mengingati Allah SWT.

Untuk mencapai tahap demi tahap jiwa yang dibincangkan di atas, maka seseorang itu perlu “membersihkan dalaman dan luaran” jiwanya daripada segala sifat mazmumah, dan akhlak-akhlak yang buruk, kemudiannya diisi dan dikembangkan sifat-sifat mahmudah dan akhlak-akhlak mulia dalam dirinya. Proses penyucian jiwa tersebut dikenali dalam bidang sufisme sebagai Tazkiyyah an-Nafs.

Terdapat tiga proses dalam Tazkiyyah an-Nafs iaitu Takholli (Tatohhur), Tahalli (Tahaqquq) dan Tajalli (Takholluq). Proses pertama ialah Takholli iaitu pengosongan jiwa daripada segala sifat tercela, dosa, hawa nafsu yang liar dan kekotoran hati. Proses kedua ialah Tahalli iaitu pengisian dan pengembangan sifat-sifat mahmudah dengan amal-amal soleh sebagaimana yang dituntut oleh al-Qur’an dan as-Sunnah. Seterusnya, proses yang terakhir dikenali sebagai Tajalli iaitu proses seseorang itu menyerap nilai-nilai ketuhanan sehingga mencapai tahap Ihsan dan memancarkannya dalam kehidupan seharian.

Segalanya bermula dengan hati dan niat. Rasulullah SAW pernah bersabda: “Sesungguhnya terdapat segumpal darah di dalam tubuh badan manusia yang mana jika baik keadaannya (dihiasi dengan iman dan sifat-sifat mahmudah), maka baiklah (perbuatan) seluruh badannya, dan jika buruk keadaannya (dipenuhi dosa dan sifat mazmumah), maka buruklah (akhlak) seluruh badannya, ketahuilah bahawa segumpal darah tersebut ialah hati.” (riwayat al-Bukhari). Rasulullah SAW juga bersabda: “Sesungguhnya setiap perbuatan itu dinilai dengan niat.” (riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Rasulullah SAW adalah sebaik-baik contoh manusia yang berakhlak mulia dan mencapai tahap penyucian jiwa tertinggi, al-Qur’an sendiri mengesahkannya (Surah al-Qolam, ayat 4; Surah al-Ahzab, ayat 21). Oleh itu, sesiapa yang ingin mencapai tahap tertinggi penyucian jiwa, contohilah setiap amalan dan sunnah baginda.

Persoalannya, pada tahap manakah jiwa kita sekarang? Penulis teringat satu petikan kata-kata ini, tapi tidak pasti siapa yang mengucapkannya iaitu: “Man ‘arofa nafsahu ‘arofa robbahu” (sesiapa yang mengenali dirinya, pasti mengenal Tuhannya). Ini bermaksud semakin seseorang itu mengenali (sifat dan hakikat kejadian) dirinya sendiri, semakin seseorang itu mengenali (taat, beriman kepada) Tuhannya yang maha esa.

Untuk penjelasan lebih lanjut dan lebih mendalam berhubung perbincangan ini, para pembaca bolehlah merujuk sumber-sumber rujukan di bawah:

Sumber rujukan:

– Nota subjek “Islamic Ethics and Sufism” (IXEU 1108/1111) daripada Prof. Madya Dr. Zarrina Sa’ari, Pensyarah Kanan, Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur. Emel: zarrina@um.edu.my.

– (Dato’ Dr.) Muhammad Afifi al-Akiti, “The Meaning of Nafs,” Belfast, 4 Mei 1997, dalam laman web rasmi Living Islam – Islamic Tradition, pautan: http://www.livingislam.org/nafs.html, diakses pada bulan Disember 2017. Artikel asal daripada laman web rasmi BICNews.

– Che Zarrina Sa’ari, “A Purification of Soul According to Sufis: A Study of al-Ghazali’s Theory,” dalam Jurnal AFKAR, Bil. 3, 2002, hlmn. 95-112.

– Asti Wulandari, “Nafs in Sufisme Pschology: Robert Frager’s Perspective,” dalam Khazanah: Jurnal Studi Islam dan Humaniora, Vol. XV, No. 1, 2017, hlmn. 23-34.

– Ilham Masykuri Hamdi, “Konsep Taswiyyah an-Nafs dalam Pengembangan Pribadi Manusia,” dalam Khazanah: Jurnal Studi Islam dan Humaniora, Vol. XV, No. 1, 2017, hlmn. 89-107.

– Faizatul Najihah Mohd. Azaman & Faudzinaim Badaruddin, “Nilai-Nilai Pembangunan Modal Insan Menurut al-Ghazali,” dalam UMRAN, International Journal of Islamic and Civilization Studies, UKM, Vol. 3, No. 1, 2016, hlmn. 11-27.