Apabila Masyarakat Asli Kanada Hilang Identitinya…

813
views

Menjelang kurun ke-19, kerajaan Kanada berpendapat bahawa mereka mempunyai tanggungjawab ke atas ‘pendidikan’ dan ‘kebajikan’ masyarakat asli di Kanada.

Inuit 1912 to 1917. Canada Public Archives

Jadi, sebagai usaha kerajaan dalam ‘menjaga’ kebajikan masyarakat asli yang terlibat, ‘kononnya’ supaya mereka berjaya dan berdaya saing di kemudian hari (baca: di zaman moden), mereka haruslah meninggalkan amalan kuno nenek moyang yang telah diamalkan sejak zaman berzaman itu.

Ini bermaksud, masyarakat asli perlu diajarkan berkomunikasi menggunakan bahasa Inggeris, meninggalkan sembahan animisme dan kepercayaan kepada bomoh seterusnya beralih menganuti agama Kristian, serta berpegang kepada adat atau cara hidup Kanada moden.

Secara teorinya, kanak-kanak yang mengambil bahagian di dalam ‘pendidikan’ ini, akhirnya akan mengajarkan nilai-nilai Kanada moden kepada anak-anak mereka di kemudian hari. Satu keadaan yang akan menyebabkan tradisi masyarakat mereka bakal kurang diamalkan, dan akhirnya akan lenyap dalam masa beberapa generasi.

Wanita Inuit bersama anak-anak mereka di sebuah kem yang terletak di Pelabuhan Fullerton, Nunavut, Kanada.
Gambar diambil Ogos 1906, oleh Geraldine Moodie.

Dan apabila menyebut tentang perihal pendidikan, sudah tentu ia melibatkan sekolah. Kerajaan Kanada bertindak mengetengahkan sebuah polisi, yang kini dikenali sebagai polisi langkah “asimilasi agresif”.

Maksud “asimilasi agresif” adalah seperti yang telah saya nyatakan di atas, iaitu asimilasi secara paksa dari segi agama, bahasa, dan adat serta cara hidup Kanada moden, seterusnya mengabaikan dan meninggalkan amalan tradisi nenek moyang mereka.

Ia bakal dipelajari oleh anak-anak masyarakat asli di sekolah-sekolah berasrama yang berada di bawah kelolaan gereja dan menerima dana dari kerajaan. Sekolah berasrama ini kemudian dikenali dengan nama “Residential School”.

Wanita Inuit bernama Kootucktuck di dalam pakaian tradisional dikenali sebagai attigi.
Gambar diambil Februari 1905, oleh Geraldine Moodie.

Mengapa hanya golongan kanak-kanak dipaksa menyertai sekolah ini? Kerana seperti pepatah Melayu, “Melentur buluh itu biarlah dari rebungnya”, kerajaan Kanada berpendapat bahawa kanak-kanak itu lebih mudah dibentuk daripada warga dewasa.

Disebalik ‘niat baik’ kerajaan Kanada, layanan yang diberikan terhadap kanak-kanak asli di Residential School ini dikatakan sangat teruk. Kanak-kanak tidak dibenarkan untuk bertemu keluarga mereka lebih daripada 10 bulan dalam satu masa.

Kanak-kanak masyarakat asli di Residential School tahun 1914.
Perhatikan kertas pada dinding sebelah kanan gambar, “Please do not speak Eskimo.”

Seterusnya, kanak-kanak yang berada di Residential School ini juga tidak dibenarkan untuk bertutur di dalam bahasa ‘eskimo’, dan mengamalkan adat kaum mereka di sekolah. Jika pelajar berdegil atau ditangkap melakukan kesalahan ini, hukuman sangat berat akan dikenakan.

Selain itu, terdapat laporan bahawa telah berlakunya kejadian kes serangan secara fizikal, seksual, penderaan dan juga peristiwa kematian pelajar berlaku di sekolah Residential School ini.

Disebalik semua ini juga, sebuah eksperimen berkenaan nutrisi dan kekurangan zat diketahui telah dijalankan di sekolah-sekolah ini. Eksperimen tersebut telah menjadikan kanak-kanak yang menghuni Residential School ini sebagai ‘tikus makmal’ dan ia mendapat kebenaran daripada kerajaan Kanada.

Contoh tag yang diberikan kerajaan Kanada kepada masyarakat asli sebagai bentuk pengenalan.

Sejak dari pengenalan, permulaan dan penubuhan sistem Residential School oleh kerajaan Kanada iaitu pada tahun 1831 sehingga penutupan sekolah terakhir pada tahun 1996, dianggarkan lebih daripada 150,000 kanak-kanak dari masyarakat asli First Nation, Inuit dan Metis telah dipaksa keluar dari komuniti mereka dan menyertai sekolah ini sebagai langkah ‘pemutihan’.

Kesan

Tahukah anda bahawa terdapat ratusan bahasa dan dialek berbeza di dalam bahasa Inuktitut Kanada sahaja? Dan sebahagian besar daripadanya telah lenyap dari muka bumi.

Mengapa? Kerana pengenalan sistem Residential School ini adalah salah satu faktor mengapa kini hanya 35,000 individu sahaja daripada keseluruhan masyarakat asli Inuit mampu menuturkannya.

Selain daripada bahasa, nama keluarga masyarakat asli juga telah digantikan dengan nombor pendaftaran seolah-olah individu itu adalah sebuah mesin.

Pada waktu itu, nama kanak-kanak Inuit ini telah digantikan kepada nama yang mengikut acuan barat, dan telah dilenyapkan nama yang menonjolkan identiti kaum atau bangsa mereka. Contohnya, seorang kanak-kanak itu boleh mempunyai nama seperti “Ella E7-641”